La transformación del sentido. Sociología de las estructuras simbólicas

Abstract

En esta obra, el autor presenta una propuesta conceptual y metodológica que nos acerca a la comprensión de las dinámicas de transformación simbólica, analiza las modalidades que generan y trasforman los sistemas de sentido que mueven a los actores y orientan sus acciones. Explica desde diversos enfoques la experiencia de radicalización de dispositivos psíquicos de actores sociales que iniciaron un proceso en una posición político-religiosa conservadora y más tarde defenderían postulados progresistas que dieran origen a la Teología de la Liberación. El libro se refiere a la investigación de su tesis doctoral en su dimensión teórica y metodológica ya que, como explica el autor, los resultados empíricos fueron publicados en otra de sus obras. El libro está dividido en tres capítulos. En el primero se realiza la construcción conceptual a través de Freud, Durkheim y Weber; en el segundo, se explica que se entiende por “simbolismo social” y cuáles son los mecanismos metodológicos de transformación y el tercero, es una síntesis conceptual en donde se muestran ejemplos concretos. El primer capítulo retoma las fuentes teóricas del simbolismo social que permiten explicar cómo y por qué la sociedad se moviliza hoy, a partir de la construcción y producción de estructuras de sentido, a través de tres autores: Freud, Durkheim y Weber. Rescata contribuciones importantes para entender la articulación entre lo psíquico y lo social, en el límite que se tiene el mismo tipo de polaridad en relación con el sí y en la relación de lo social. De Durkheim retoma la construcción de sentido con la particularidad de su propio sistema conceptual, en el que en la base de la movilización afectiva está una dicotomización binaria que articula, por un lado, la relación con el sí y, por otro, la relación con lo social. Plantea diferencias entre Freud, cuya teoría de apoya en la depresión-frustración del sí, y Durkheim, quien parte de la seducción de lo psíquico por lo social, cómo la tensión sagrado contra profano. En Weber, Suárez apela al planteamiento de la influencia cruzada de los sistemas de sentido en la realidad social, en donde la fabricación de un sistema de sentido responde a las necesidades simbólicas y materiales de un determinado grupo social. En el segundo capítulo, explica las dimensiones del simbolismo social, de los contenidos o referentes culturales que construyen los sujetos sociales, tanto en el plano cognitivo como en la estructura psicoafectiva y de integración social, en los cuales los sujetos encuentran un sentido unitario de la vida y una visión coherente de mundo. Muestra la importancia de comprender la producción de lo social y la eficacia de las “estructuras de sentido” consideradas como sistemas de percepción, organizadas por principios de asociación y oposición, que despliegan los actores sociales. En el tercer capítulo, aborda el funcionamiento concreto del simbólico social y su transformación, a través de preguntas relacionadas con la radicalización de las percepciones simbólicas de los individuos. De esa manera el autor expone la el recorrido conceptual que realizó para abordar su estudio en aspectos tan relevantes como la génesis de la movilización afectiva, la crisis como principio de la transición simbólica, la reconstrucción de los sistemas de sentido, la matriz profunda y la reinversión afectiva.